Page 17 - «Фольклор палеоазиатских народов» Сборник материалов

IV Международная научно-практическая конференция
«Фольклор палеоазиатских народов»

ли не только в рационе питания туземцев, но и в повседневной жиз-
ни. Рыбьими отходами кормили собак, из рыбьей и тюленьей кожи
делали одежду, обувь и сумки.
Ссылаясь на данные Н. В. Кюнера, А. П. Соколов указывает, что
«пойманную рыбу убивали ударом специальной дубинки по голове.
При этом по айнским поверьям дух рыбы отправлялся в мир пред-
ков. После того как лосося съедали, он должен был возвратиться
в мир людей» [6, с. 298].
Согласно данным А. Б. Спеваковского, «с началом хода лососё-
вых айны всегда устраивали праздник жертвы речным духам (айнск.
пэт-камуй-номи). Во время этого праздника с помощью гарпуна ло-
вили первую в сезоне рыбу, которую считали «новым духом». Наряду
с инау и священным напитком пойманную рыбу жертвовали божеству
очага, вознося молитву о хорошем улове. Церемония сопровожда-
лась питьём сакэ, песнями и танцами» [6, с. 294].
Обряды почитания лосося, мотивы и сюжетные элементы сказок
об Амемасу отражают анимистические убеждения айнов о нераз-
рывной связи с природой, с идеей бессмертия через перерождение,
ориентированы на существование камуй (богов) и рамат (духов-по-
мощников) озёр и рек. Анализируя легенды об Амемасу, мы заме-
чаем двойственность образа рыбы. С одной стороны, Амемасу сеет
смерть и разрушения: убивает животных и людей, даже бога, изменя-
ет пейзаж, вызывает землетрясения и наводнения, может принимать
антропоморфный облик. Чтобы убить Амемасу, требуются силы бога
или богов, она способна к возрождению, т. е. образ несёт черты де-
миурга, влияющего на события и сеющего Хаос. С другой стороны,
в легендах, где добыча становится причиной гибели, у образа Аме-
масу появляются черты трикстера. На наш взгляд, легенды первого
типа представляют собой остатки более архаичных мифов о «време-
нах творения мира». Второй же тип легенд, более поздний по време-
ни создания, несёт явные следы десакрализации, что подтверждает-
ся и постепенным переходом от жанра камуй-юкар (божественных
песен) к увепекере (волшебным сказкам).

15