Page 159 - Краеведческий бюллетень
P. 159
А. Б. Островский предпринимает попытку реконструировать движе
кой схемой нивхов, в которой представлены четыре стихии (земля/лес,
море/вода, небо, нижний мир). По логике анимистического мировоз ние канвы мышления через распространенный сакральный образ мед
зрения, нивхи населяли Вселенную различными духами (Пал-ызь, Тол- ведя, воплощенный в лечебных амулетах (онгонах). Этому посвящен
ызь, Тлы-ызь, Млы-ызь и многими другими), с которыми люди уста один из разделов четвертой главы под названием «Семантика «медве
навливали обменные отношения. Эти отношения отражены в мифах, жьих» онгонов». В ней автор предложил следующую методику класси
легендах, былинках, поверьях и других фольклорных жанрах. фикации амулетов: по видам болезни, по коммуникативным функциям
Другой стороной функционирования традиций явилось изготовление между миром людей и миром тайги, соотнесение мифологической се
многочисленных амулетов - изображений хозяев стихий (хозяина моря, мантики с представлениями о краже-возвращении души больного чело
хозяина тайги), которым совершали жертвоприношение в виде кормле века. Согласно этому он выделил следующие образы: 1. Хозяин медве
ния пищей для охотничьей удачи. Кроме того, у нивхов бытовали ант дей (зверь, стоящий на задних лапах); 2. Хозяин тайги - антропоморф
ропоморфные и зооморфные лечебные амулеты - чнай, изготовленные ное изображение; 3. Медведи-близнецы.
На уровне мифов и верований эти амулеты наделены либо функцией
из дерева, меха, рыбьей кожи, изображавшие жителей любой сферы,
причинившие болезнь либо излечивающие сс. Известно, что понятие поиска и возвращения украденной души, либо они изображают дух,
укравший душу больного, либо дух, помогающий ее вернуть. Воздей
«душа» в нивхском языке неадекватно понятиям в других языках. Пред
ставление о душе у нивхов связано с процессами кровообращения - серд ствие духов на душу человека вызывает болезнь. «Процесс болезни со
стоит в соединении человеческой души с обитателем иного локуса (не
цем, с органами дыхания, она ассоциировалась с головой человека, объективированным в материальной оболочке) либо внутри тела чело
животного. Именно поэтому сердце медведя, наиболее почитаемого века в больном органе, либо в пределах иного, внечеловеческого локу
животного, и его голова табуировались для большинства людей, кроме
стариков. Автор подверг все категории амулетов глубокому анализу и са - в случае кражи души». Большинство «медвежьих» амулетов исполь
соотнес понятия «душа», «дух» с пластикой амулетов. зовалось в качестве лечебных от болезней живота, головы и сердца. «Во
В третьей и четвертой главах рассматриваются системы координат всех вариантах «лечения» сердца покровительствуют и перевозят душу
больного медведи горные люди. Это персонажи, душа которых принад
двухчастной космогонической схемы нивхов в нескольких мифологе лежит миру горных людей, а сами они связаны с «низовскими людьми»
мах. Анализ мифов о медведях - горных людях - позволил автору выя - нивхами - либо по факту особенного рождения (близнецы), либо по
вить сходство их структур: сожительство представителей двух миров - факту особенной смерти (человек, задранный медведем), либо как по
горных людей (медведей) и низовых людей (человека), рождение потом сланцы хозяина гор».
ства. Постепенно он подходит к пониманию сути медвежьего праздни В двухчастной космологической схеме в качестве посредников между
ка - одного из основных, наиболее почитаемых нивхами и другими на мирами выступали жабы и змеи, которые также представлены в тради
родами Амура и Сахалина праздников. Обменные отношения мира ционной мифологеме нивхов, где зафиксированы свойства этого жи
людей с другим миром углублялись сексуально-фертильной координа вотного; с одной стороны, это обитатель таежной стихии и знак при
той и осознанием того, что нивхи на празднике поедали мясо такого же надлежности к нему, с другой - она связана с цифрой 9, числовой коди
человека (медведя), как они, но самое важное - медведь, по воззрениям фикацией движения, которая характеризует дистанцию до космическо
нивхов, происходит не от человека, а от дерева (с. 68). го локуса. Кроме того, автор выявил другой аспект образа - наступле
В пластике амулетов (или онгонов - по Островскому), равно как и в ние болезни. В амулетах они изображены на боках, головах или спинах
мифах, отмечена значимость отдельных визуальных элементов (шерсти, скульптур. У тунгусоязычных народов Дальнего Востока - нанайцев,
когтя, уха и т. д .) - части от целого, в целях овладения животным или орочей, удэгейцев и других - образы змеи и лягушки (жабы) представ
установления связи с его «душой». Изображения медведей, их лап, ушей лены в различных амулетах, в ритуале медвежьего праздника, в шама
воспринимаются как объекты специального воздействия в охотничьих низме.
обрядах. Посредством медвежьих ушей маркируются звериные черты в В монографии представлено краткое объяснение того, что именно
индивиде, а лапа являет собой границу между двумя мирами: миром образ монгольской жабы стал решающим для нивхов в обозначении
людей и миром духов. Не случайно в мифах, публикуемых в моногра связи между мирами. Однако можно оспорить это утверждение А. Б.
фии, переход персонажа из человеческого мира в мир горных людей- Островского. На Сахалине (в Тымовском, Александровск-Сахалинском,
духов показан через смену оставляемых им следов - «наполовину чело Охинском районах, на п-ове Шмидта) и на Нижнем Амуре обитает жаба
веческий, наполовину медвежий след», или сначала человеческий, а за обыкновенная, серая. Ареал же монгольской жабы обозначен южнее
тем медвежий след. ^Эги вещи наделены магическими свойствами, исхо территории Нижнего Амура на материке. Поэтому искать каких-либо
дящими от образа медведя. Именно поэтому у нивхов, как и у других объяснений осмысления нивхами именно этого вида (монгольской жабы
народов Амуро-Сахалинского региона, медвежьи когти и высушенные Bufo raddei), а равно других видов в мифах и ритуалах, не совсем умест
лапы животного используются как обереги или талисманы для удачи но. В данном случае важно воспринимать образ лягушки/жабы как факт
на охотничьем промысле.
157
156
