Page 56 - Краеведческий бюллетень
P. 56
Таким образом, наряду с культом промыслового и вообще священно
рот, во время агонии добытого охотником животного - свидетельницами го зверя, в палеолите развивалась линия священных птиц, связанных с
(плакальщицами, а может быть, фигурами мщения?) предстают или жен женским культом и входивших в языческий пантеон духов, возможно,
щина, или птица, либо и та, и другая, либо, наконец, под образом или тотемического характера и/или являвшихся прототипами духов-храните
символом птицы разумеется женщина. Два образа совмещаются в повто лей природы. Эту гипотетическую конструкцию, напрашивающуюся в
ряемом мифологическом сюжете, первобытный трагизм которого выра связи с ископаемыми артефактами, можно совместить со множеством
жен безголовыми силуэтами женщин, чьи удлиненные, вытянутые шеи этнографических примеров. Образы птиц богато представлены в мифо
гочно устремлены в небеса. Надо заметить, что изображение женщины логии, религиозных системах и фольклоре. Орел, филин, альбатрос, дя
без головы (или без лица) - необъяснимое правило в верхнепалеолити тел и другие пернатые почитались как божества айнами. Об орле как о
ческом изобразительном творчестве. Далее, женские символы часто ма тотемном предке известно из записанной Б. Пилсудским на Сахалине
лоотличимы от птичьих, порой как бы постепенно в них переходя; это древней легенды.1 Категории священных птиц есть в религиях многих
породило у исследователей предположение о том. что палеолитический народов не только на Дальнем Востоке и в Сибири, но и, пожалуй, по
художник изображал женщину-птицу-душу, в частности, вылетающую всему свету. И представление о душе, покидающей тело умершего чело
из тела в момент смерти (ил. 2-3). Это предположение основано на ми века в виде птицы, - столь же универсальный мифологический сюжет. В
фологии многих народов. Так, в виде маленькой птички представляется этой связи представляется логичным предположение о том, что чем шире
душа человека в религии айнов.2 распространено данное духовно-культурное явление, тем более древним
может быть его происхождение.
В религиоведении принята определенная классификация, когда веро
вания этнографических народов раскладываются по «полочкам» с опре
деленными терминами-ярлыками (тотемизм, фетишизм, анимизм, шама
низм и т. д.), что весьма произвольно экстраполируется и на палеолит.
Но, думается, для таких экстраполяций нет оснований. Приходится на
помнить об аксиоматичном: о синкретизме первобытной духовной куль
туры, безусловной слитности в ней по крайней мере «превратных», рели
гиозных представлений. Поэтому есть много поводов считать, что по
добного - разложенного по полочкам и снабженного ярлыками - в иско
паемой (да и в этнографической) реальности, скорее всего, не было.
Ил. 2. Аналогии в эволюции изображений и символов женщины и пти Так, этнографические данные по связке «зверь - женщина» в равной
цы, по А. Д. Столяру. степени касаются как тотемических предков, так и божеств, имеющих
отношение к промысловому культу, к культу природы, к промысловой
магии, к практике шаманизма, к похоронному обряду... В этот единый,
по сути, комплекс входил еще и культ огня - домашнего очага. И все это
вместе непосредственно касалось как окружающей среды, в которой про
текала практика природопользования, так и внутренней, социально-куль
турной среды, в целом представляя собой сложную и прочную духовную
конструкцию, как будто бы для того и созданную, чтобы обеспечивать
Ил. 3. «Женщины безголов» икла- устойчивость и надежность социоэкосистемы.
Что касается самых популярных среди исследователей духов или бо
виформы (женские знаки) (Столяр.
1985). жеств, «хозяев природы», то по крайней мере часть из них - это прежде
всего тотемические предки определенно женского пола. А при вниматель
ном рассмотрении женскими существами оказываются и многие другие
J I b id e m . Р р . 12- 28.
Pilsudski В. Materials for (he study o ft he Ainu language and folklore Cracow. 1912 P 44.
55
54