Page 125 - Краеведческий бюллетень
P. 125

и жертвоприношение божеству -  хозяину зверя, и обожествление самого   По этим проблемам довольно давно и точнее других, на мой взгляд,

 зверя.  В  целом же,  по этнографическим данным,  вера  в  животное как  r   высказался А. Леруа-Гуран. Исследовав 66 пещер Западной Европы, со­

 божество (в первобытном или языческом смысле) -  неотъемлемая и нео­  держащих находки верхнепалеолитического искусства, изучив в них свы­


 споримая часть культа зверя, в том числе промыслового20.  ше двух тыс. анималистических изображений, он пришел к выводу, что,

 Гипотезу о генетическом родстве  «медвежьей веры» у неандерталь­  во-первых, эти образы -  атрибуты «сакрального расчленения мира раз­

 цев Драхенлоха и культа медведя у этнографических народов решитель­  витой религиозной мыслью», а во-вторых, древнейшее искусство  изна­

 но поддержал А. П. Окладников, с 1950-х гг. писавший о высоком уровне   чально питалось сакральными побуждениями,  истоки которых лежат

 культуры и социальной солидарности людей в эпоху мустье. Он считал,   в животном мире»22  (курсив мой. -  В. К.).

 что такие верования «имеют в своей основе определенный цикл идей о   Вообще пока не будет признано хотя бы в порядке допу щения, во-пер­

 возрождении зверя. Цикл этот рожден бытом охотников, их обществен­  вых, что  религиозное сознание было присуще первобытному человеку с

 ной организацией, где люди и звери мыслятся как две части одного кол­  момента его выделения из животного мира, а не появилось на «довольно

 лектива, где зверь идет на добровольную жертву ради счастья и благопо­  высокой стадии развития», и во-вторых, что изобразительное искусство не

 лучия людской общины...»21  Конечно, эта интерпретация подсказана эт­
         только с самих  истоков всецело служило религиозным целям, но и само
 нографическими реалиями, наличие которых в палеолите очень сложно
         было продуктом  и отражением присущего первобытным людям  целиком
 подтвердить или оспорить. Но достоверно то, что материалы Драхенло­
          мистического мышления и религиозного мировосприятия, -  до тех пор не
 ха и других синхронных открытий, известные от Франции до Кавказа и
         удастся должным образом осмыслить не только духовные явления, вклю­
 от Апеннин до Причерноморья, демонстрируют типичный религиозный
          чая «неутилитарную деятельность»,  но даже и базовую, промыслово-хо­
 комплекс:  1) мистическое отношение к пещерному и бурому медведям;
         зяйственную часть природопользования древних гоминид, их социальное
 2) культовое сохранение  их костей;  3) ритуалы,  в которых  непременно
         устройство и особенности его функционирования. К слову, помимо того,
 присутствует образ  зверя  в  форме  «натурального  объекта» -  инсталля­
          что тезис об изначальности первобытной религии и ее первично слитном,
 ции костей либо «макета», или хотя бы знаковых символов, либо,  нако­
         нерасчлененном  единстве  со  всем  материальным,  социальным  и духов­
 нец,  рельефного,  плоского  изображения  или  статуэтки.  В  Драхенлохе
          ным  миром древних людей многогранно и убедительно иллюстрируется

 никаких  изображений  не найдено,  но там  были их  предшественники —
         всей суммой известных артефактов, он еще и хорошо согласуется с данны­
 инсталляции черепов и композиции из черепов и других костей.

 Интересно, что А.  Д.  Столяр  в упомянутом труде,  добросовестно и   ми об эволюционной структуре человеческого мозга и особенностях его

 пристально разобрав генезис изобразительного искусства и то, что ему   деятельное!и в связи с этим23. С юит сказать, что вразрез со стойкой «ате­

 предшествовало,  неизбежно  нарисовал  -  при том,  что  старался  не  ка­  истической линией)) в науке о первобытности первыми сходного рода убеж­

 саться напрямую этого вопроса и даже сознательно его избегал, -  убеди­  дение высказали, кажется, К. Маркс и Ф. Энгельс, рассуждая об обожеств­

 тельную картину эволюции религиозного сознания и культовой практи­  лении природы человеком как осознанном инстинкте24.

 ки ископаемых людей. Чем и показал, что первобытное искусство от пер­  Прямое  религиозное  назначение  всех  обнаруженных  археологами

 вобытной религии оторвать невозможно. Сегодня ясно, что утверждения   «демонстрационных  моделей»  («макетов»,  протоскульптур)  медведей,

 многих авторов и у нас, и на Западе о «зачатках» религиозных верований   бизонов,  пещерных львов, других промысловых животных и хищников

 в верхнем палеолите, в крайнем случае в мустье (но этот рубеж долго и   обнаруживается тем, что с их помощью, как установлено многократно и

 упорно  оспаривался),  и  появлении  искусства  только  у  неоантропа -  в   надежно, проводились инициационные обряды (ил. 3).

 принципе  неверны,  как  и тенденция  всячески умалять  или  подвергать   Инициация -  это,  как  известно,  способ  социализации,  религиозный

 сомнению религиозную суть первобытного искусства.  Такое утвержде­  ритуал,  посредством  которого  подрастающее  поколение  приобщается  к

 ние может показаться голословным: нам неизвестен духовный мир ниж-

 неплеолитического человека. Это так, однако многочисленные артефак­

 ты и целые их серии показывают отчетливую ретроспекцию так называ­  ” Leroi-Courhan A.  Prehistoire de Part occidental. Paris,  1965.  Р. 82; См. так­

 емой неу гилитарной  и символической деятельности гоминид вплоть до   же: idem. Sur ипе methode d 'etude de Part parietal paleolitique // Bericht uber den V

 олдувайской эпохи, примерно до двух млн. л.  н. и даже ранее.  International Kongress fur Vcrund Fruhgeschihte, Hamburg, 1958. Berlin, 1961. P. 501.


                22 Саган К. Драконы Эделю: Рассуждения об эволюции человеческого разу­

         ма. М„  1986. С. 63-64,  70-71, 87 -88.
 20 Соколова 3. П. С.  15, 44 и др.  24 Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах: Противоположность материалистичес­

 Окладников А. П.  Сибирь в древнекаменном веке.  Эпоха палеолита // Ис­  ких и идеалистических воззрений / / Новая публикация первой главы «Немецкой

 тория Сибири.  Т.  1: Древняя Сибирь. Л.,  1968. С. 294.
         идеологии». М.,  1966. С. 39-40.


 122
                                                                             123
   120   121   122   123   124   125   126   127   128   129   130