Page 33 - МИФЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
P. 33

ший на своей колеснице, пнул меня ногою в темя и нанес, не зная о том, удар сыну Брахмы, бла-
              городному Бхригу. Невидимый Нахуше мудрец, оскорбленный тем ударом, проклял его: „За все
              свои  грехи  и  бесчинства,  за  насилие  над  брахманами  и  преследование  чужой  жены, —  сказал
              он, — ты утратишь свою силу, о Нахуша, и дар богов будет отныне для тебя бесполезен. Ты не
              достоин более небесного трона и потому низвергнешься с небес на землю. Там, на земле, ты об-
              ратишься в огромного змея; и тысячу лет будешь ползать ты по земле в поисках пищи, пока не
                                                                          106
              освободит тебя от проклятия твой потомок Юдхиштхира , царь из Лунного рода“. Так сказал
              великий мудрей, и Нахуша был бессилен против его проклятия, ибо взор его не упал тогда на
              Бхригу. Силой того проклятия сын Аюса, дрожащий от страха и утративший свою гордость, в
              мгновение ока был сброшен с неба на землю и обратился там в огромного змея». Так закончил
              свой рассказ Агастья, и радостные боги вместе с Индрой вернулись в свою обитель.
                     По  велению  Брахмы  Индра  принес  еще  раз  очистительную  жертву  конем,  и  Брахма  и
              Вишну навсегда сняли с него страшный грех убиения жреца и разделили его между огнем, де-
              ревьями, апсарами и водами. Агни принял на себя четвертую часть греха Индры, но сказал Брах-
              ме: «Ради блага царя нашего по твоему велению я беру на себя это бремя, но да будет положен
              ему предел». Брахма сказал: «Не тревожься, лишь до поры будет тяготеть этот грех над тобою.
              Если кто-либо, помрачившийся разумом, позабудет принести тебе жертву, о Агни, в назначенный
              срок, грех тотчас же перейдет на него». А деревьям он сказал: «Тот, кто вздумает по неведению
              рубить вас в день новой луны или в полнолуние, примет от вас этот грех, который я теперь на вас
              возлагаю». Апсарам он обещал, что с них грех перейдет на мужчин, которые посягнут на женщи-
              ну в дни ее месячных; тот же, кто не почитает воды и бросает в них нечистоты, примет по слову
              Брахмы тот грех, который он возложил на воды. И все исполнилось по предначертанию Брахмы.
              А супруг Шачи, освободившийся от греха, вновь воцарился на небесном престоле.

                                             17. СКАЗАНИЕ О ДАДХЬЯНЧЕ
                                                                                 107
                     Богу Тваштару, Всесозидателю , принадлежала корова, вымя которой источало чудесную
                                                     108
              влагу — сому. Тваштар и был хранителем сомы, но имя своей чудесной коровы и место ее пре-
                                                                                                  109
              бывания он скрывал даже от богов. И только мудрый Дадхьянч из рода Ангираса  знал эту тай-
              ну. Но и он не открывал ее богам. Он, как и Тваштар, был близок асурам , черпавшим силу в его
                                                                                         110
              тайном знании.
                     Меж тем хитроумные Ашвины, божественные целители, единственные из богов отлучен-
              ные от возлияний сомы за свою близость к людям, замыслили проникнуть в тайну, хранимую
              Дадхьянчем. Они пришли к мудрецу и сказали: «Мы хотим быть твоими учениками». — «Чему
              же вы хотите научиться у меня?» — «Мы хотим постигнуть тайну возлияний сомы, — отвечали
              Ашвины  Дадхьянчу. —  И  мы  хотим  узнать,  где  пребывает  волшебная  корова  Тваштара».  Но
              мудрец возразил: «Индра, царь богов, угрожал мне, что, если я открою эту тайну кому-нибудь
              кроме него самого, он снесет мне голову своим оружием. Я страшусь его гнева, о сыны Вивасва-
              та, и потому могу взять вас к себе в ученики».


                     106  Юдхиштхира — один из героев основного сказания «Махабхараты». Рассказ о встрече его с одним из
              своих предков в образе змея, которого он освобождает от проклятия, содержится в кн. III эпоса.
                     107   Миф  о  Дадхьянче  излагается  в  ведийской  литературе  довольно  неясно.  В  нашем  изложении  мы
              соединили  несколько  версий.  В «Шатапатха-брахмане»  Дадхьянч  открывает  Ашвинам  тайну  возлияний  сомы
              (кн. XIV).  В «Ригведе»,  в  гимне  кн. I,  говорится  о «меде  Тваштара»,  скрытом  от  Ашвинов,  в  другом  гимне
              упоминается  корова  Тваштара,  скрывающаяся  на  луне,  и  конская  голова  Дадхьянча,  найденная  Индрой  в  горах,
              костями которой он истребил девяносто девять драконов; эти мотивы поясняются в позднейшей комментаторской
              литературе,  которая  используется  в  данном  изложении  мифа.  В «Махабхарате»  образ  Дадхьянча (Дадхичи),
              восходящий,  видимо,  как  и  Ашвины,  к  культу  зооморфного  божества,  непосредственно  связывается  с  мифом  о
              Вритре и происхождении ваджры (см. примеч. 33 к №4).
                     108   Всесозидатель (Вишвакарман) —  в  ранней  литературе  употребляется  иногда  как  эпитет  Тваштара;
              позднее Вишвакарман — имя самостоятельного божества, сменяющего Тваштара в пантеоне (см. №3).
                     109  В комментарии Саяны Дадхьянч именуется сыном жреца-атхарвана. Атхарван, жрец огненного культа,
              иногда  понимается  как  имя  собственное,  принадлежащее  мифическому  основателю  культа  огня  и  сомы,
              отождествляемому с Ангирасом.
                     110
                         В  комментарии  Саяны  говорится,  что  асуры  черпали  силу  уже  в  одном  лицезрении  Дадхьянча;  но
              подробнее  связь  его  с  асурами  не  объясняется.  Можно  полагать,  что  Дадхьянч,  как  и  Тваштар,  принадлежит
              мифологии  более  архаической  стадии  исторического  развития,  вытесняемой  героической  мифологией  Индры;
              отсюда «демонизация» этих образов.
   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38