Page 122 - МИФЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
P. 122
Когда жены царя узнали о готовящемся жертвоприношении, скорбь, ужас и жалость охва-
тили их; они толпой окружили Джанту не хотели отдавать его суровому жрецу. Но тот силой вы-
рвал царевича из рук рыдающих женщин, привел его к алтарю и принес в жертву, творя заклина-
ния.
И, как предсказал жрец, когда жены царя Сомаки вдохнули дым жертвенного костра, они
почувствовали в теле неведомую им раньше тяжесть; и через десять месяцев каждая из них роди-
ла царю но сыну. И Джанту снова родился у своей матери, как было предсказано, и он почитался
среди сыновей Сомаки самым старшим, и жены государя любили его, как и прежнего Джанту.
Спустя некоторое время жрец, принесший в жертву юного Джанту, умер. А вскоре после
того расстался с жизнью и престарелый царь Сомака. После смерти царь, направляясь в небесное
царство Индры, проходил через страшные владения Ямы. Там он увидел своего верховного жре-
ца, который горел в пламени неугасимого костра и корчился в нестерпимых муках. Царь Сомака
узнал от него, что он терпит эту кару за то, что принес в жертву царевича Джанту. Тогда Сомака
пожелал разделить с ним его муки, ибо почел несправедливым, чтобы за общую их вину распла-
чивался один брахман. И царь и брахман оба горели в пламени костра в обители Ямы, пока не
очистились от прегрешений. Тогда Царь справедливости отпустил их обоих в небесные пределы.
65. СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ УШИНАРЕ
302
В давние времена жил на земле могучий царь Ушинара из рода Ану. Слава о его благочес-
тии разносилась повсюду, и люди говорили, что могуществом праведности своей он превосходит
самого владыку небес Индру. И вот однажды боги Индра и Агни решили убедиться сами, правду
ли рассказывают о царе Ушинаре. Индра обернулся соколом, Агни — голубем, и в птичьем об-
лике оба появились перед царским дворцом. Голубь, будто спасаясь от сокола, бросился в ноги
царю Ушинаре и просил его о защите. Сокол же обратился к Ушинаре с такими словами: «Все на
земле считают тебя справедливым и праведным, государь. Рассуди же нас по закону. Меня давно
мучит голод. Ведь не станешь же ты отнимать у меня пищу, предназначенную мне от века самим
Творцом вселенной? Неужели из жалости к голубю ты обречешь меня на голодную смерть? Или
ты станешь спасать эту птицу ради славы добросердного и сострадательного государя?»
Ушинара ответил ему: «Эта малая птица вся дрожит от страха перед твоими острыми ког-
тями и твоим алчным клювом. Она пришла ко мне за защитой и спасением, и мой долг оградить
ее от тебя и сохранить ей жизнь».
Тогда сокол сказал Ушинаре: «О великий царь, разве не ведомо тебе, что только пища
поддерживает и сохраняет нам жизнь? Даже человек не может сохранить себе жизнь, если у него
не будет пищи. Всякое живое существо без пищи гибнет. И если ты лишишь меня моей законной
пищи, ты отнимешь у меня жизнь. Голубя ты спасешь, но меня ты погубишь. Если тебя, госу-
дарь, лишить твоей пищи, жизнь покинет тебя и ты не сможешь защитить от гибели ни своих
подданных, ни эту трусливую птицу. А если я погибну, лишенный моей добычи, вслед за мной
погибнут от голода и моя жена, и мои малые дети. И все мы умрем ради одного этого голубя. То-
гда на праведную душу твою ляжет великий грех. Так всегда бывает в мире — то, что для одного
становится благом, другому приносит несчастье и оборачивается неправедным и греховным по-
ступком. Чтобы не ошибиться, следует хорошо поразмыслить, какое деяние принесет больше
блага Что лучше — спасти многих, принеся одного в жертву, или снасти жизнь одному и обречь
на погибель многих?»
Удивленный этой разумной речью птицы, Ушинара сказал: «О мудрый сокол! Ты рассуж-
даешь так умно, словно ты Гаруда, царь пернатых. И я не посмею сказать, что тебе не ведомы пу-
ти закона. Но ты можешь утолить голод, поискав себе другую пищу и не требуя, чтобы я выдал
птицу, которая в страхе за свою жизнь ищет у меня защиты. Я наделю тебя пищей лучшей, чем
этот маленький голубь. Хочешь, я прикажу дать тебе мяса буйвола, кабана или оленя?» Сокол
ответил Ушинаре: «Нет, великий государь, мне не нужно ни кабана, пи буйвола, ни оленя. Отдай
302 Излагается по кн. III «Махабхараты», где содержатся две версии этой легенды; третья содержится в
кн. XIII. Другие версии мы находим в буддийском каноне на языке пали, в книгах «Чария-питака» и «Джатаки», где
герой выступает под своим родовым именем Шиби (на пали — Сиви). В эпосе излагаются и другие легенды о его
необычайной щедрости к брахманам и благочестии; вместе с царем Яяти (см. №23) он восходит на небо. В одной из
версий (кн. III «Махабхараты») он не колеблясь убивает собственного сына ради исполнения желания брахмана.